史威登堡神学著作
40.有些灵人从天堂被告知,水星灵曾被应许他们会看到主。于是,我周围的灵人就问他们,他们是否记得这应许。他们说,他们的确回想起来了,但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候,天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳,也就是主;其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳,他们说,这不是主神,因为他们没有看见祂的脸。与此同时,灵人继续彼此交谈,但我没有听见他们说的话。这时,太阳忽然又出现了,主就在它中间,被太阳的光环围绕。一看到这一幕,水星灵深深谦卑下来,并沉了下去。这时,主也从那太阳向这个星球的灵人显现,这些灵人为人时,曾在世上看到过祂。他们所有人,一个接一个,因而许多人依次承认,这是主自己;他们当着所有会众的面承认这一点。然后,主还从那太阳出来,向木星灵显现;他们大声宣称,这是主自己;当宇宙之神向他们显现时,他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳,是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现,在那里,对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此,在圣言中,“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳,取而代之的是一团黑暗,这黑暗不是在前面,而是在后面,与天堂太阳,也就是主相对立(AC 9755)。
1843.“你的种必成为外人”表示仁和信将极为罕见,这从“外人”和“种”的含义清楚可知。“外人”或“寄居的”表示不是生在这地的人,因此他没有被视为本地人,而是被视为外来人。但“种”表示仁及其信,如前所示(255,1025节;15:3,1798:1节)。由于这“种”被描述为外来的,而外来的东西都被视为异类,异类是指不在这地,或不属这地的东西,所以可推知,这是极为罕见的东西。由此也可推知,仁和仁之信,也就是“种”将极为罕见。此处论述的主题是完结之前的时期,就是有“大黑暗”,即虚假的时候;这时,“种必成为外人”,也就是说,仁和信将极为罕见。
在末期,信将极为罕见;对此,主在论及时代的完结时(马太福音24:4-51; 马可福音13:3-37; 路加福音21:7-38),已经预言了。这些经文所说的一切都暗示,那时候,仁和信将极为罕见,直到最终荡然无存。约翰在启示录,以及先知书中的许多经文也预言了类似的事,更不用说圣言的历史部分了。
不过,在末期将要消失的信只是指仁,因为除了仁之信外,其它信是不可能存在的。没有仁的人根本不可能有任何信,因为仁就是信被植入的土壤。仁是信的心脏,是信的存在和生命的源头。因此,古人将爱和仁比作心,将信比作肺,而心肺都在胸腔里。这种对比也是一个十分恰当的比喻,因为想象没有仁的信之生命,就如同想象只靠肺脏,不靠心脏就能存活,这明显是不可能的。所以古人将属于仁的一切称为心脏的事,将属于无仁之信的一切称为嘴上功夫,或肺的产物(肺通过呼吸进入言语)。古代关于良善和真理的习惯说法便由此而来,因为良善和真理必须从心发出。
3194.“以撒刚从庇耳-拉海-莱回来”表示从神性真理本身而生的理性层的神性良善。这从“以撒”的代表和“刚从庇耳-拉海-莱回来”的含义清楚可知:“以撒”是指主的神性理性(参看2083, 2630节),在此是指其中的神性良善方面的神性理性,因为利百加所代表的神性真理还没有从属世层中被召唤出来,并与良善结合;这种结合就是接下来的几节经文论述的主题。“刚从庇耳-拉海-莱回来”是指从神性真理而生。在原文,“庇耳-拉海-莱”表示“看见我的那一位永活者之泉”,如前所述(创世记16:13-14),在那里我们读到:夏甲就称向她说话的耶和华名为“你是看见我的神”;因为她说,在这里我也在看见我的那一位后面看见吗?所以,她称那泉为庇耳-拉海-莱(即看见我的那一位永活者之泉)。关于这两节经文的含义,可参看前文(1952-1958节);这几个章节也清楚表明,“泉”是指神性真理,“看见我的那一位永活者”表示源于神性真理的理性层的神性良善,在那里被称为主的内层人。关于这极深的奥秘,情况是这样:良善和真理本质上属于神性本身;但主的神性人身或人性从神性良善发出,从神性真理出生。或也可说,主的本质存在是神性良善,主的显现或实存是神性真理。这就是主的理性层的神性良善的源头,祂将来自人身或人性的神性真理与这理性层的神性良善结合在一起。
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